對酒
我問：「為何如此愛酒？」
對曰：「天若不愛酒，酒星不在天。地若不愛酒，地應無酒泉。天地既愛酒，愛酒不愧天…已聞清比聖，復道濁與賢，聖賢既已飲，何必求神仙。三杯通大道，一斗合自然，但得酒中趣，勿為醒者傳…一尊齊生死,萬物故難審,最後失天地，兀然就孤枕，不知有吾身，此樂最為甚！….酒酣心自開，辭粟臥首陽，屢空飢顏回，當代不樂飲，虛名安在哉！…但使主人能醉客，不知何處是他鄉…勸酒相歡不知老…洒酒澆君同為歡…酒來笑復歌，興酣樂事多…且樂生前一杯酒，何須身後千載名…君愛身後名，我愛眼前酒，飲酒眼前樂，虛名何處有…四座最清光，為歡古來無…且復命酒尊，獨酌陶永夕…千金買一醉，取樂不求餘…與君數杯酒，可以窮歡宴…醉罷同所樂，此情難具論…大笑同一醉，取樂平生年…我醉君復樂，陶然共忘機…」
「難道非因有所憂愁？用以解愁銷憂？」
對曰：「窮愁千萬端，美酒三百杯，愁多酒雖少，酒傾愁不來…人生達命起暇愁，且飲美酒登高樓…百年三萬六千日，一日須飲三百杯…棄我去者，昨日之日不可留。亂我心者，今日之日多煩憂。長風萬里送秋雁，對此可以酣高樓。蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發。俱懷逸興壯思飛，欲上青天攬明月。抽刀斷水水更流，舉杯銷愁愁更愁。人生在世不稱意， 明朝散髮弄扁舟。」…
我不禁問：難道只有酒可以解憂愁嗎?不是舉杯銷愁愁更愁嗎?而昨日與今日兩句是表示「功業莫從就，歲光屢奔迫」的精神苦悶嗎？若是的話，那為何接下來數句突作轉折，從極端苦悶轉到朗爽壯闊的境界呢？這是您的嚮往還是您的心境如此的曠達？不是才剛說到「長風萬里嗎」？為何又換了情境而「攬明月」了呢？「抽刀、舉杯」二句突地由九霄雲端跌入苦悶的深淵，是您的身體被羈束於污濁的現實中，而不讓您的精神在幻想中遨遊馳騁嗎？於是讓您由不盡的流水聯想到無窮的煩憂，然而您的做法竟是「散髮弄扁舟」以逃避不稱意的苦悶。是逃避嗎？消極嗎？抑或這是您最好的選擇？…」
「唉。君不見黃河之水天上來，奔流到海不復還。君不見高堂明鏡悲白髮。朝如青思暮成雪。人生得意需盡歡，莫使金樽空對月。天生我才必有用，千金散盡還復來。烹羊宰牛且為樂，會需一飲三百杯。岑夫子，丹邱生，將進酒，杯莫停。與君歌一曲，請君為我傾耳聽。鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不願醒。古來聖賢最寂寞，唯有飲者留其名。陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣歡謔。主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。」
「得意過？『鳳凰初下紫泥沼，謁帝稱觴登御筵。』似乎是；然而『彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情。』又似乎僅有失望和憤慨。但後兩句表達了您的高度自信，因而能為如此的未來高歌，破費亦不算什麼，因您能驅使金錢而不為金錢所使，『曩昔游維揚，不逾一年，散金三十餘萬』，是何等豪舉。而這場盛筵，決不是『菜要一碟乎？兩碟乎？酒要一壺乎？兩壺乎？』而是整頭地『烹羊宰牛』不喝上『三百杯』決不干休。『陳王』於丕、叡兩朝備受猜忌，有志難展，是與『大道如青天，我獨不得出』相應和嗎？主人兩句，究竟誰是主人呢？…」
「知道誰是主人又如何？！三杯通大道，一斗和自然…且須一盡杯中酒…相看不忍別，更盡手中杯…龍泉解錦帶，為爾傾千觴…千杯綠酒何辭醉…留連百壺飲…」
「飲則當通宵徹夜，宜醉宜狂，贏得豪飲，博得狂名…您可是醉了？」
「醉了，我醉了嗎？待取明朝酒醒罷，與君爛醉尋春暉…催弦拂柱與君飲，看珠成碧顏始紅…醉來臥空山，天地及衾枕…醉來脫寶劍，旅憩高堂眠…揚玦揮四座，酩酊安所知。齊歌送清觴，起舞亂參差…酒酣舞長劍…酒為劍歌雄…三杯拔劍舞龍泉…要須迴舞袖，拂盡五松山…三杯容小阮，醉後發輕狂…懷古醉餘殤…酒酣欲起舞，四座歌相催…巴陵無限酒，醉殺洞庭秋…取醉不辭留夜月…三百六十日，日日醉如泥…昨日東樓醉，還應倒接離。阿誰浮上馬，不省下樓時…開顏酌美酒，樂極乎成醉…」
「或問天、或高歌、或舞劍、或臥眠、或獨笑、或戲謔、或恃醉狂言、或輕傲王侯、時令粉黛動情，亦教公卿驚色…您真的醉了。」
「兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠君且去，明朝有意抱琴來。」
「好，就那麼告辭了，可莫要去捉月，呵！」
矛盾
不是已看穿人生飄忽不過數十寒暑，無根無蒂，似沙塵隨風飄散；世事衰榮如幻夢而無一定；昔日仁民愛物抑或暴虐無道之君王，忠臣叛將何在？「黃鸝啼得春歸去，無限園林轉首空。」無情的光陰，帶走了青春；自然的趨勢，埋葬了名利；而今只剩一片荒土荊棘，任人弔望，任人踐踏！「人生達命豈暇愁？」那豈不就應盡情的享樂、尋歡、夜夜秉燭？那麼所憂所愁為何事?此為其矛盾之點，或許雖然表面看來況達，但想必內心深處仍為落魄、不得志、不稱意、有志莫騁、人獲我失…等理由而愁了憂了，到了萬分無奈的地步，便會自我解嘆，採激烈手段者如屈原之投汨羅江，滿腔熱血，灑向江流，和死神攜手同遊，作為其最後歸宿或如詩人白居易的朋友唐衢，是以善哭著名的，以哭來消除苦惱煩憂；他如信仰宗教、祈禱念佛…然而中國詩人則以採取飲酒來解愁者為多。為什麼呢？壺一把，杯一隻，不論有幾多愁緒，幾多怨鬱，一入醉鄉便都煙消雲散，憂愁既去，樂趣自生。是故曹孟德曰：「何以解憂，唯有杜康。」東方朔曰：「銷憂者莫若酒。」陶淵明曰：「酒能袪百慮。」究竟飲酒和詩有何關係呢？為何詩人一飲了酒，便大賦起詩來，所謂「斗酒三百篇」便是。日人廚川白村《苦悶的象徵》說到：「人類本賦有創造的生活力，此種創造的生活力，倘若受了阻礙時，便生反動，而做不平之鳴，文學就在這而產生。」杜甫說：「道消詩發興」「遣興莫過詩」；白居易說：「悶發每吟詩引興」；《詩品》說：「使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣！」而喝了酒後便「頹然靡然，昏昏冥冥，天地為之易位，日月為之失明，目為之眩，心為之荒惑。」全部神經都飛揚跋扈起來不受指揮，仰天而呼嗚嗚，拔劍繞室以舞，高談雄辯，白眼望天，歪帶著帽子也可，說小羊有角也可。不知有物，不知有我，不知有什麼功名富貴勢位權力，一切的一切，都被忘記吞食了，這時虛偽完全失了它的領土，妒忌早已藏了它的尊嚴，束縛人的道德法律，都給酒氣斬斷了。所謂酒中有真，酒能忘機，胸中有什麼鬱結、有什麼不平，一一都在下意識作用領導之下，不由自主的暴露傾吐出來，把這些傾吐而不自知的醉話，乘著酒興，把它整理起來、美化起來，不就成了美麗的詩篇了嗎？是嗎？真的是這樣嗎？愛酒之詩人，詩人之愛酒，難道真因為有所憂愁而進入酒鄉嗎？不能僅單純的愛酒，愛酒的味道、酒醉的滋味嗎？不能是因為飽讀詩書而做詩？閒情逸致而做詩？您或許會問：「若他們再喝酒的時候做詩怎麼說？」我便答：「因為喝了酒，所以開心，因為高興，所以做詩。這看來是否和苦悶就撇清了關係呢？或許多少真的有一些苦悶的原因在內吧！就像現在的星座命理一樣，竟然說某個生日所屬的某個星座，含有其他某個星座百分之幾的性格…這不是廢話嗎？如此的星座命理，還有不準的嗎？因此我也要為自己安上備胎，正所謂狡兔三窟，不是嗎？再看到詩人的表面和內心，是否真如我所推測的：表面看來況達，內心卻是不平的？總覺得應該有個第三面，超出於表面和內心的一面，或是兩面、三面…等（此構想來自宇宙間的空間概念，除了點、線、面三度空間外，還有四度、五度…空間）。也就是說，有一層複雜的關係介於表面與內心中，這層面就是影響到況達和憂愁之情緒的變化之面，愈說愈複雜了，好，那麼用假設來解說一下，現在，可假設詩人想表現的是況達，然而心中卻仍想對社會有一番作為，但基於不得志，於是只好表現一點憂愁於作品之中，這是一般的說法；但若是因為創作，詩人做出違心之詩文呢？或許不應稱作違心，應稱為創新吧！詩人創造出一首詩，這首詩是以愁悶的筆法寫的，寫的時候雖然心情是愉悅的，但自己卻為了寫好詩而「假裝」憂愁的心來完成詩作。這假設似乎與之前欲解說的目標有點距離，不過，或許詩人也是如此而作出一首偏題的妙詩吧！以子之矛，攻子之盾。
二○○二年十二月二十日星期五
我問：「為何如此愛酒？」
對曰：「天若不愛酒，酒星不在天。地若不愛酒，地應無酒泉。天地既愛酒，愛酒不愧天…已聞清比聖，復道濁與賢，聖賢既已飲，何必求神仙。三杯通大道，一斗合自然，但得酒中趣，勿為醒者傳…一尊齊生死,萬物故難審,最後失天地，兀然就孤枕，不知有吾身，此樂最為甚！….酒酣心自開，辭粟臥首陽，屢空飢顏回，當代不樂飲，虛名安在哉！…但使主人能醉客，不知何處是他鄉…勸酒相歡不知老…洒酒澆君同為歡…酒來笑復歌，興酣樂事多…且樂生前一杯酒，何須身後千載名…君愛身後名，我愛眼前酒，飲酒眼前樂，虛名何處有…四座最清光，為歡古來無…且復命酒尊，獨酌陶永夕…千金買一醉，取樂不求餘…與君數杯酒，可以窮歡宴…醉罷同所樂，此情難具論…大笑同一醉，取樂平生年…我醉君復樂，陶然共忘機…」
「難道非因有所憂愁？用以解愁銷憂？」
對曰：「窮愁千萬端，美酒三百杯，愁多酒雖少，酒傾愁不來…人生達命起暇愁，且飲美酒登高樓…百年三萬六千日，一日須飲三百杯…棄我去者，昨日之日不可留。亂我心者，今日之日多煩憂。長風萬里送秋雁，對此可以酣高樓。蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發。俱懷逸興壯思飛，欲上青天攬明月。抽刀斷水水更流，舉杯銷愁愁更愁。人生在世不稱意， 明朝散髮弄扁舟。」…
我不禁問：難道只有酒可以解憂愁嗎?不是舉杯銷愁愁更愁嗎?而昨日與今日兩句是表示「功業莫從就，歲光屢奔迫」的精神苦悶嗎？若是的話，那為何接下來數句突作轉折，從極端苦悶轉到朗爽壯闊的境界呢？這是您的嚮往還是您的心境如此的曠達？不是才剛說到「長風萬里嗎」？為何又換了情境而「攬明月」了呢？「抽刀、舉杯」二句突地由九霄雲端跌入苦悶的深淵，是您的身體被羈束於污濁的現實中，而不讓您的精神在幻想中遨遊馳騁嗎？於是讓您由不盡的流水聯想到無窮的煩憂，然而您的做法竟是「散髮弄扁舟」以逃避不稱意的苦悶。是逃避嗎？消極嗎？抑或這是您最好的選擇？…」
「唉。君不見黃河之水天上來，奔流到海不復還。君不見高堂明鏡悲白髮。朝如青思暮成雪。人生得意需盡歡，莫使金樽空對月。天生我才必有用，千金散盡還復來。烹羊宰牛且為樂，會需一飲三百杯。岑夫子，丹邱生，將進酒，杯莫停。與君歌一曲，請君為我傾耳聽。鐘鼓饌玉不足貴，但願長醉不願醒。古來聖賢最寂寞，唯有飲者留其名。陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣歡謔。主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。」
「得意過？『鳳凰初下紫泥沼，謁帝稱觴登御筵。』似乎是；然而『彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情。』又似乎僅有失望和憤慨。但後兩句表達了您的高度自信，因而能為如此的未來高歌，破費亦不算什麼，因您能驅使金錢而不為金錢所使，『曩昔游維揚，不逾一年，散金三十餘萬』，是何等豪舉。而這場盛筵，決不是『菜要一碟乎？兩碟乎？酒要一壺乎？兩壺乎？』而是整頭地『烹羊宰牛』不喝上『三百杯』決不干休。『陳王』於丕、叡兩朝備受猜忌，有志難展，是與『大道如青天，我獨不得出』相應和嗎？主人兩句，究竟誰是主人呢？…」
「知道誰是主人又如何？！三杯通大道，一斗和自然…且須一盡杯中酒…相看不忍別，更盡手中杯…龍泉解錦帶，為爾傾千觴…千杯綠酒何辭醉…留連百壺飲…」
「飲則當通宵徹夜，宜醉宜狂，贏得豪飲，博得狂名…您可是醉了？」
「醉了，我醉了嗎？待取明朝酒醒罷，與君爛醉尋春暉…催弦拂柱與君飲，看珠成碧顏始紅…醉來臥空山，天地及衾枕…醉來脫寶劍，旅憩高堂眠…揚玦揮四座，酩酊安所知。齊歌送清觴，起舞亂參差…酒酣舞長劍…酒為劍歌雄…三杯拔劍舞龍泉…要須迴舞袖，拂盡五松山…三杯容小阮，醉後發輕狂…懷古醉餘殤…酒酣欲起舞，四座歌相催…巴陵無限酒，醉殺洞庭秋…取醉不辭留夜月…三百六十日，日日醉如泥…昨日東樓醉，還應倒接離。阿誰浮上馬，不省下樓時…開顏酌美酒，樂極乎成醉…」
「或問天、或高歌、或舞劍、或臥眠、或獨笑、或戲謔、或恃醉狂言、或輕傲王侯、時令粉黛動情，亦教公卿驚色…您真的醉了。」
「兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠君且去，明朝有意抱琴來。」
「好，就那麼告辭了，可莫要去捉月，呵！」
矛盾
不是已看穿人生飄忽不過數十寒暑，無根無蒂，似沙塵隨風飄散；世事衰榮如幻夢而無一定；昔日仁民愛物抑或暴虐無道之君王，忠臣叛將何在？「黃鸝啼得春歸去，無限園林轉首空。」無情的光陰，帶走了青春；自然的趨勢，埋葬了名利；而今只剩一片荒土荊棘，任人弔望，任人踐踏！「人生達命豈暇愁？」那豈不就應盡情的享樂、尋歡、夜夜秉燭？那麼所憂所愁為何事?此為其矛盾之點，或許雖然表面看來況達，但想必內心深處仍為落魄、不得志、不稱意、有志莫騁、人獲我失…等理由而愁了憂了，到了萬分無奈的地步，便會自我解嘆，採激烈手段者如屈原之投汨羅江，滿腔熱血，灑向江流，和死神攜手同遊，作為其最後歸宿或如詩人白居易的朋友唐衢，是以善哭著名的，以哭來消除苦惱煩憂；他如信仰宗教、祈禱念佛…然而中國詩人則以採取飲酒來解愁者為多。為什麼呢？壺一把，杯一隻，不論有幾多愁緒，幾多怨鬱，一入醉鄉便都煙消雲散，憂愁既去，樂趣自生。是故曹孟德曰：「何以解憂，唯有杜康。」東方朔曰：「銷憂者莫若酒。」陶淵明曰：「酒能袪百慮。」究竟飲酒和詩有何關係呢？為何詩人一飲了酒，便大賦起詩來，所謂「斗酒三百篇」便是。日人廚川白村《苦悶的象徵》說到：「人類本賦有創造的生活力，此種創造的生活力，倘若受了阻礙時，便生反動，而做不平之鳴，文學就在這而產生。」杜甫說：「道消詩發興」「遣興莫過詩」；白居易說：「悶發每吟詩引興」；《詩品》說：「使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚於詩矣！」而喝了酒後便「頹然靡然，昏昏冥冥，天地為之易位，日月為之失明，目為之眩，心為之荒惑。」全部神經都飛揚跋扈起來不受指揮，仰天而呼嗚嗚，拔劍繞室以舞，高談雄辯，白眼望天，歪帶著帽子也可，說小羊有角也可。不知有物，不知有我，不知有什麼功名富貴勢位權力，一切的一切，都被忘記吞食了，這時虛偽完全失了它的領土，妒忌早已藏了它的尊嚴，束縛人的道德法律，都給酒氣斬斷了。所謂酒中有真，酒能忘機，胸中有什麼鬱結、有什麼不平，一一都在下意識作用領導之下，不由自主的暴露傾吐出來，把這些傾吐而不自知的醉話，乘著酒興，把它整理起來、美化起來，不就成了美麗的詩篇了嗎？是嗎？真的是這樣嗎？愛酒之詩人，詩人之愛酒，難道真因為有所憂愁而進入酒鄉嗎？不能僅單純的愛酒，愛酒的味道、酒醉的滋味嗎？不能是因為飽讀詩書而做詩？閒情逸致而做詩？您或許會問：「若他們再喝酒的時候做詩怎麼說？」我便答：「因為喝了酒，所以開心，因為高興，所以做詩。這看來是否和苦悶就撇清了關係呢？或許多少真的有一些苦悶的原因在內吧！就像現在的星座命理一樣，竟然說某個生日所屬的某個星座，含有其他某個星座百分之幾的性格…這不是廢話嗎？如此的星座命理，還有不準的嗎？因此我也要為自己安上備胎，正所謂狡兔三窟，不是嗎？再看到詩人的表面和內心，是否真如我所推測的：表面看來況達，內心卻是不平的？總覺得應該有個第三面，超出於表面和內心的一面，或是兩面、三面…等（此構想來自宇宙間的空間概念，除了點、線、面三度空間外，還有四度、五度…空間）。也就是說，有一層複雜的關係介於表面與內心中，這層面就是影響到況達和憂愁之情緒的變化之面，愈說愈複雜了，好，那麼用假設來解說一下，現在，可假設詩人想表現的是況達，然而心中卻仍想對社會有一番作為，但基於不得志，於是只好表現一點憂愁於作品之中，這是一般的說法；但若是因為創作，詩人做出違心之詩文呢？或許不應稱作違心，應稱為創新吧！詩人創造出一首詩，這首詩是以愁悶的筆法寫的，寫的時候雖然心情是愉悅的，但自己卻為了寫好詩而「假裝」憂愁的心來完成詩作。這假設似乎與之前欲解說的目標有點距離，不過，或許詩人也是如此而作出一首偏題的妙詩吧！以子之矛，攻子之盾。
二○○二年十二月二十日星期五
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